第 15 章
魯莽談話者中的道德矛盾
雅 3:9-12
在關於舌頭之罪的段落的結尾處，聖雅各做了兩件事——他展示了未能控制舌頭的基督徒所陷入的道德混亂，並由此向這樣的人展示，他希望自己獻給全能神的敬拜是純潔且蒙悅納的，是多麼徒勞。他已經使自己成為地獄影響的渠道。他不能隨心所欲地使自己成為天國影響的渠道，或成為聖潔祭物的獻祭者。五旬節的火不會停留在地獄之火燃燒的地方，成為撒但僕役的人，也不可能同時成為向神獻上讚美的僕役。
當那些試圖為自己缺乏善行辯解的人以信仰的正確性為藉口時，聖雅各告訴他們，這樣的信仰是荒蕪且死的，無法將他們從定罪中拯救出來。同樣，那自以為虔誠卻不勒住舌頭的人，被告知他的虔誠是虛空的（雅 1:26）。在我們面前的這段經文中，聖雅各解釋了原因。他的虔誠或宗教敬拜（θρησκεια）是一種嘲弄和矛盾。祭物被玷污了；它來自一個被污染的祭壇和一個被污染的祭司。一個咒詛同胞卻又讚美神的人，就像一個聲稱對君主有最深敬意，同時卻侮辱王室成員、向皇室肖像投擲泥巴、並傲慢地無視皇室意願的人。舌頭能進行這種混亂活動，進一步證明了它邪惡的本性。「我們用舌頭頌讚那為主和父的，即神在祂的大能與愛中；又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。」異教寓言告訴我們，用同一口氣既能吹熱又能吹冷的明顯矛盾；西拉之子指出：「如果你吹火星，它就會燃燒；如果你向它吐唾沫，它就會熄滅；這兩者都出自你的口」（傳道經 28:12）。聖雅各可能心中想著這段經文，向我們展示了一種遠超上述兩者的真實且道德的矛盾：「頌讚和咒詛從同一個口中出來。」他滿懷深情地補充道：「我的弟兄們，這是不應當的。」
確實不應當；然而，在那些似乎是、且自認為是虔誠的人中間，這種矛盾是多麼普遍，而且至今仍然存在！或許沒有什麼細節比冒險譴責那些與自己不同、因此被認為處於天國禁令之下的人，更能讓自稱渴望事奉神的人準備好去侵犯祂的特權了。「他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅 10:2-3）因此，他們魯莽且不節制地「咒詛神所沒有咒詛的，憤恨神所沒有憤恨的」（民 23:8）。仍然有許多人相信，不僅在他們頌讚主所用的詩篇和讚美詩中，而且在他們抨擊其他基督徒的講道和宣傳冊中，他們都在事奉神（約 16:2）。在一個已經奉獻給讚美我們主和父的基督徒之口，冒險對那些敬拜同一位神、同樣是祂的後裔和形象的人發出譴責之前，有許多問題必須仔細考慮和回答。是否完全確定所假設的邪惡是神所厭惡的？我們想要譴責的人是否對此負責？譴責他們是否有任何好處？現在是否是進行這種譴責的適當時機？我們是否是發出這種譴責的合適人選？關於這些問題中的每一個，最致命的錯誤都在不斷發生。在大屠殺和迫害之後唱感恩讚美詩或許已不再可能；但在宗教儀式與宗教迫害之間，在撰寫虔誠書籍與發表激怒性文章之間，這種交替絕未絕跡。在一個因為沒有人站出來譴責作惡者而造成傷害的案例中，有十個案例是因為有人被輕率地、不合時宜地、缺乏愛心地或不公正地譴責而造成傷害。「罪人的口中，讚美是不合宜（ωραιος）的」（傳道經 15:9）；無論作者在出現這段困難經文時的含義是什麼，我們都可以賦予它一個含義，使其與聖雅各在此處所說的相協調。在一個不斷因辱罵神的兒女而犯罪的人口中，對神的讚美是不合宜的。
泉水和無花果樹的例證，如果不是表明作者熟悉巴勒斯坦，至少也與這封書信的作者是當地人這一事實相吻合。帶有鹽分或硫磺的泉水並不罕見，據說猶大山地東坡的大多數泉水都是苦鹹的。無花果樹、葡萄樹和橄欖樹在整個國家都很豐富；聖雅各如果在他寫作時向窗外望去，很可能會看到這三種樹。他很可能在一個或多個例證中遵循了某種古老的諺語或格言。例如，愛比克泰德的學生阿里安（Arrian），在不到一個世紀後寫道：「葡萄樹怎麼能不按葡萄樹的方式，而按橄欖樹的方式生長？反之亦然，橄欖樹怎麼能不按橄欖樹的方式，而按葡萄樹的方式生長？這是不可能的，不可思議的。」我們的主自己在與所有舌頭之罪中最嚴重的罪相關聯時，使用了類似的例證，這很可能是在改編當時已經在使用的諺語。在談到「褻瀆聖靈」時，祂說：「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞。因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太 12:33-36）而在之前的登山寶訓中，祂談論的是行為而非言語：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（太 7:16-18）
難道在低等的無意識物體中不允許物理矛盾，而在所有世間受造物中最高等的生物中，卻允許這種極其怪異的道德矛盾嗎？那「心懷二意的人」，既禱告又懷疑，從主那裡什麼也得不到，因為他的祈求僅僅在形式上是禱告；它缺乏禱告的基本特徵，即信心。但是那「兩舌的人」，既讚美神又咒詛人，他得到了什麼？正如心懷二意的人是按他的懷疑而不是按他的禱告形式被審判一樣，兩舌的人是按他的咒詛而不是按他的讚美形式被審判。在每一種情況下，兩個矛盾中的一個都不是真實的。如果有禱告，就沒有懷疑；如果有懷疑，就沒有禱告——沒有在神面前有效的禱告。在另一種情況下也是如此：如果神被真誠而熱切地讚美，就不會有對祂兒女的咒詛；如果有這樣的咒詛，神就不能悅納對祂的讚美；從這樣的口中發出的讚美之詞，本身就是對祂的冒犯。
有人或許會辯稱，我們的主親自為我們立下了嚴厲譴責的榜樣，祂對文士和法利賽人宣告了禍哉；又如聖保羅咒詛許米乃和亞歷山大（提前 1:20）、哥林多的亂倫者（林前 5:5），以及行法術的以呂馬（徒 13:10）。這話一點不錯。但首先，這些咒詛出自那些在這些事上絕不會出錯的人。基督「知道人心裡所存的」，能洞察所有人的內心；而聖保羅的咒詛能超自然地應驗，證明他在說這些話時是受神的引導。其次，這些嚴厲的言詞源於愛，而非像人類常見的咒詛那樣源於恨。這些話之所以說出來，是為了讓被宣告的人得到警戒，並受教導轉向更好的道路；我們知道，在哥林多那個罪人的例子中，這嚴厲的補救措施確實產生了果效；那咒詛實際上是一種祝福。當我們擁有無誤的引導，並且能藉由超自然的結果證明我們擁有這種引導時，那才是我們開始使用咒詛的時候。讓我們記住，在基督和聖保羅留給我們的全部話語中，這類言詞所佔的比例是極小的。基督行了無數憐憫的神蹟：除了詳細記載的那些，我們常讀到「祂治好了許多有各樣病症的人，又趕出許多鬼」（可 1:34）；「祂治好了許多人」（可 3:10）；「祂無論進何處，或進村莊，或進城邑，或進鄉間，人都把病人放在街市上，求耶穌只容他們摸祂的衣裳繸子；凡摸著的人，就都好了」（可 6:56），諸如此類（約 21:25）。然而，祂只行過一次審判的神蹟，那是在一棵樹上，它無需感受懲罰就能教導必要的功課（可 11:12-23）。這一切對於那些自認為蒙召去譴責並咒詛所有在他們眼中是神及其真理之敵的人來說，具有極大的說服力；但對於那些在憤怒和惱火時刻，為了自己的緣故而惡言相向，咒詛一位基督徒同道——不是因為對方得罪了神，而是因為對方得罪了自己——的人來說，這說服力就更強了！這樣的人竟以為他們污穢的口能向主和父獻上蒙悅納的讚美，這實在是一種最令人震驚的道德矛盾。這種情況罕見嗎？一個人定期參加教會聚會，表面上虔誠地參與崇拜，卻對自己在情緒失控時所說的惡毒言語不以為意，這難道不常見嗎？如果有人邀請他在一張曾被用於噁心用途、且從未清洗過的桌子上吃飯，他會感到多麼驚訝和被冒犯！然而，他卻毫不猶豫地用那不受約束的舌頭「污穢了全身」，然後又從這污穢的源頭向神獻上讚美！
這並非此類人所陷入的唯一矛盾。多麼奇怪，身為萬物之主的人，竟無法管理自己！多麼奇怪，人類優於禽獸的主要標誌是言語的能力，而人竟將這能力用作自我墮落的工具，直到他變得比禽獸還低！禽獸，無論是被馴服的還是野生的，都在無意識地宣告神的榮耀；而人，擁有自覺且忠誠地讚美神的崇高能力，卻用他那未受馴服的舌頭辱罵那些照著神形象被造的人，從而將自己的讚美變成了褻瀆。人就是這樣藉著悖逆，顛倒了自然的秩序，挫敗了神的旨意。
這封書信的作者曾被指責誇大其詞。有人主張，在這段措辭強烈的段落中，他自己也犯了他急於譴責的那種未受管束的語言；說這情況被誇大了，這幅濃墨重彩的圖畫不過是諷刺畫。有哪位經驗豐富、思想深邃的人能誠實地贊同這個判決嗎？誰沒見過一句嘲諷、敵意或虛張聲勢的話會造成多大的破壞；誇大、影射和謊言會造成多大的混亂；誹謗性的暗示和陳述會造成多大的痛苦；不潔的故事和污穢的笑話會開啟多少罪惡的生涯？請記住，所有這些後果都可能源於一句話，並可能擴散到眾人，持續多年。一句魯莽的話可能會毀掉一生。「許多人倒在刀下，但倒在舌頭下的更多」（便西拉智訓 28:18）。有些人習慣性地傾吐這些東西，沒有一天不說出刻薄、虛假或不潔的話。當我們環顧四周，看到社會各階層中，因魯莽的言語而導致的道德敗壞——生命因聽到的和說出的話而變得苦澀、毀滅和野蠻——我們怎能對聖雅各嚴厲的話感到驚訝呢？他的經歷與我們並無太大不同。暴力和缺乏愛心的語言已成為猶太人難以克服的罪之一，毫無疑問，猶太基督徒也絕非不受其影響。「咒詛那搬弄是非和兩舌的人，」便西拉的兒子說，「因為這樣的人毀滅了許多和睦的人」（便西拉智訓 28:13）。敘利亞譯本在希臘文和我們的聖經中沒有的一句中補充道：「還有那『第三種舌頭』，也當受咒詛；因為它使許多屍體倒下。」這個「第三種舌頭」的表達，似乎是在舊約和新約之間的時期在猶太人中流行起來的。它指的是誹謗的舌頭，之所以被稱為「第三」，是因為它對三類人都是致命的——對說出誹謗的人、對聽誹謗的人，以及對被誹謗的人。「第三種舌頭使許多人東奔西跑，從一國被驅逐到另一國；它拆毀了堅固的城池，推翻了顯貴的房屋」（便西拉智訓 28:14）；在那裡，不僅是敘利亞譯本，連希臘文也使用了「第三種舌頭」這一有趣的表達，這在我們的譯本中被掩蓋了。
「第三種舌頭」在今天和便西拉的兒子譴責它，或聖雅各以更大的權柄寫作反對它時一樣普遍且具有破壞性；我們每個人都可以採取很多行動來遏制這種破壞，不僅要確保我們自己的舌頭不製造邪惡，還要拒絕傳播，如果可能的話，甚至拒絕聆聽「第三種舌頭」所說的話。我們不願聆聽的態度可能會讓說話者感到氣餒，而我們拒絕傳播至少會減輕他故事的惡果。我們將使自己免於成為毀滅鏈條中的一環。
有一種罪惡的語言，聖雅各的嚴厲言詞特別適用於它，儘管上下文似乎顯示這並非他心中特別關注的——那就是不潔的語言。污穢的舌頭確實是「一個不義的世界，污穢全身，把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」。在這種情況下，說話者的自我污染最為明顯，對聽者的傷害也最為可能，幾乎是不可避免的。污穢的故事、不潔的笑話和影射，比誓言和咒詛更明顯地玷污了說話者的靈魂，同時引誘聽者陷入罪中。這些東西剝奪了所有參與其中的人（無論是說話者還是聽者）兩樣美德的主要保障——對神的敬畏和對罪的恐懼。它們創造了一種氛圍，使人們輕率地犯罪，因為最粗俗的罪被描繪得不僅吸引人、容易做，而且很有趣。什麼東西如果能讓人發笑，就被認為不是什麼嚴重的問題。人類所能做的最魔鬼的行為，莫過於誘導他人相信那些在道德上醜陋且致命的事物是「悅人眼目且可口的」。而這種魔鬼的工作有時僅僅是為了博人一笑，僅僅是為了找話說。有人會認真地堅持認為聖雅各對這些事情的語言太過強烈嗎？我們幾乎不需要他的權威來相信污穢的舌頭會污染一個人整個人生，並從惡者那裡得到靈感。
對於憤怒、脾氣暴躁、不友善的話語，我們並不那麼容易相信這一點。那些不虛假、不誹謗、不流於褻瀆和咒詛，當然也不帶有任何不潔色彩的話語，並不總是讓我們覺得它們像實際上那樣有害——不僅對那些被激怒或傷心的人有害，對我們這些讓自己的品格因此變得黑暗的人來說也是如此。那吹毛求疵、將一切都歸咎於人的話；那充滿不滿、顯示說話者總是被虐待的話；那尖酸刻薄、旨在造成痛苦的話；那陰沉、給聽者帶來陰霾的話；那挑釁、試圖挑起爭端的話——我們大多數人往往對這些話看得太輕，需要聖雅各嚴厲的警告來提醒我們它們的本質和必然的後果。就他人而言，這些話傷害了溫柔的心，不必要地且極大地增加了人類的不幸，使甜蜜的感情變酸，扼殺了良好的衝動，製造並助長了不良情緒，在日常生活的每一個細節中使整個生活變得苦澀。就我們自己而言，沉溺於這種語言會削弱和扭曲我們的品格，遲鈍我們的同情心，減弱我們對人的愛，從而減弱我們對神的愛。「特別是，它使禱告變得不可能或幾乎毫無用處。無論我們是否意識到，從一個沉溺於惡劣脾氣的心中發出的禱告，幾乎算不上是禱告。我們不可能真正地與神面對面；我們不可能真正地以兒女的身分接近神；我們不可能真正地感覺像跪在祂腳前的孩子；如果憤怒、不滿、陰沉或惱火在我們心中作祟，我們就不可能真正地對祂說出充滿愛和真實的話。未受管束的脾氣將神的面從我們面前遮蔽了。我們或許能看見祂神聖的律法，卻看不見祂自己。我們或許會想到祂是我們的創造主、審判者、統治者，但我們無法想到祂是我們的父，也無法帶著愛接近祂。」「鹹水不能流出甜水來。」
曾有人為一個被批評和譴責為不稱職的人辯護說，他「是一個好人，只是脾氣不好」。「只是脾氣不好！」這句反駁並非無理：「好像脾氣不是宗教的十分之九一樣。」「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「有人或許會辯稱，我們的主親自為我們立下了嚴厲譴責的榜樣」：本段反映了對聖經中「公義審判」與「愛心管教」的詮釋，涉及基督徒在面對異端或罪惡時是否應採取嚴厲譴責的立場；部分宗派（如強調絕對寬容或和平主義的群體）可能主張基督徒應完全避免任何形式的咒詛或嚴厲譴責，認為這與愛仇敵的教導相悖。